¿CUAL ES EL SENTIDO DE LA VIDA?

Hola gentes que navegáis y naufragáis por las arterias de la vida:

Decidme: ¿Cuál es el sentido de la vida?

Vaya pregunta eh!! La pregunta del millón de dólares. Si es que…

El compañero de fatigas Nietzsche anduvo también (como tod@s vamos) a cuestas con la cuestión y que sepáis que se cabreó mucho con sus congéneres. Fijaos bien como lo plantea el tio.

Dice pues: El dolor es soportable, lo que resulta al ser humano insoportable es que no tenga sentido, que sea inútil. Sufrir por algo vale, pero sufrir “pa ná” es tontería. Esto viene, según Nietzsche, de que somos animales tasadores, de que estamos programados para la compra y la venta, para convertirlo todo en mercancía (como suscribiría Marx).

Así pues, el hombre se inventa un rollo de compensaciones y descompensaciones: yo sufro ahora pero en el Más Allá me colmo de gloria o ahora la vida me quita tal pero más adelante me devuelve cual. ¡Tonterías! Según Friedrich. Esta manera de plantearse la vida para que forzándola así nos ofrezca sentido es ridícula.

Habría que poder ver nuestra vida al completo para hacer una valoración certera, o más bien, tener acceso a todas las vidas completas para que tal valoración fuese afinada y esto no es posible. “El problema es un problema inaccesible a nosotros” dice en El crepúsculo de los ídolos. Un problema absurdo, pues el planteamiento como tal es incorrecto.

E. Fromm se plantea el problema en términos similares , la cuestión de si la vida merece la pena de ser vivida es una cuestión  que compara la vida con una empresa que da beneficios a no los da. Esto es, plantearse la vida como si fuera un éxito o un fracaso. Pero ¿quién verdaderamente puede valorar lo que compensa o no compensa? ¿gana una noche de verano a un suspenso en ciencias naturales? ¿compensa un paseo por el campo por la pérdida de un hogar? (lo digo ahora que desahucian al más pintado? …

Así que dejemonos de preguntar si vale la pena la vida y vivamos!!! O eso es lo que ellos suscriben. Ya comentaré otro día lo que suscriben otros 😉 ….jejeje….y….

¡¡¡¡¡FELIZ NAVIDAD COMPAÑER@S!!!!!

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EL ARTE REDENTOR

Uno siempre vuelva una y otra vez a su hogar filosófico y en este caso el mío ya sabéis quien es: el amigo Schopenhauer que da nombre a este espacio.

Ya habíamos dicho que para él, el mundo tiene 2 vertientes; la representación y la voluntad. Una por delante y otra por detrás. De modo que detrás de la representación del mundo subyace una fuerza ciega y sin sentido que es la voluntad.

Schopenhauer busca la manera de eliminar este deseo ciego que subyace y lo logra a través del arte. Redimirse es pues dejar de querer, de este modo nos sustraemos a la cadena infinita de deseos que nos impone la voluntad. El hombre cuando se sumerge en la experiencia estética anula momentaneamente la voluntad, se convierte en puro ojo del mundo, se vuelca en el objeto y se olvida de sí mismo. Es la pura contemplación, ya no somos un individuo que pone la inteligencia al servicio del querer sino que purificados de la voluntad vencemos al tedio y al dolor.

 

 

LA BELLEZA

“Belleza” significa etimológicamente “brillar”, “aparecer”, “ser visto”. Tal concepto no nació, al principio, como una filosofía del arte sino como un concepto metafísico. La belleza, por los griegos, era considerada como uno de los trascendentales del ser. De este modo fue considerada como algo objetivo. Todo esto sucedió antes de los planteamientos del subjetivismo y de la cuestión de la experiencia estética.

Platón, en consonancia con el mundo griego, consideraba que la belleza era una propiedad de los objetos que tenía que ver con las característica de los mismos.

A partir del S. XVII dejan de ser impotantes las características del objeto para poner el acento en el efecto de la contemplación de este en nosotros. De ahí se pasa a afirmar que la contemplación de los objetos estéticos produce placer.

Pero lo más interesante, a mi juicio, de la cuestión de la belleza es que es algo especificamente humano. Ahondar en ella y en sus efectos colma a los hombres de PLACER, así que….. amigos naúfragos… ¡que la belleza os acompañe! 🙂

SADE DIVINO

Hola amig@s!!

Hoy me apetece contaros un poquito de la noche del viernes. Bien, nos reunimos el Sr. Gödell, el Demente, Lila y yo para charlar un poquito y claro no se pudo esquivar el tema favorito de Lila: Cosillas varias sobre el Divino Marqués. Ay, pero la cosa se convirtió en discusión. ¿Sade era verdaderamente ateo? Unos decían que sí, otros decían que no y alguno que era un creyente encubierto.

Al llegar a casa busqué mi libro nuevo de Camus, el de El hombre rebelde y me puse a rescatar la respuesta. El Albert nos dice que era un ateo recalcitrante cuyo único dios era la naturaleza, pero no royo panteísta eh Demente…jejeje. Sino la naturaleza como instinto, como instinto que se ha de saciar constantemente para conseguir placer. A ti Lila te digo que nuestro Divino era bien amiguete de cualquier crimen que le dictara la voz de sus pulsiones e incluso pone ejemplos el muy bestia, como en su famoso libro de las Jornadas, donde cuenta que después de masacrar a los esclavos, los amos se masacran entre ellos siempre en pos de la naturaleza criminal y al final solo queda una triste soledad. Y por si nos quedan dudas advierte que asesinar es crear y que por tanto es ayudar a la naturaleza y que en parte le asquea ayudarla porque es muy “perra”, la naturaleza, que no se deja colmar o calmar y que siempre pide más.

Cito pués al amigo Camus (por si no me creéis….jajaja)

“La libertad, sobre todo cuando es el sueño del preso, no puede tolerar límites. O es el crimen o ya no es la libertad”

Camus citando a Sade: “Aceptad la libertad del crimen, única razonable, y entrad para siempre en la insurrección como se entra en la gracia”

Cita de Camus: “Sade negará a dios en nombre de la naturaleza, y hará de la naturaleza un poder de destrucción. Para él la naturaleza es el sexo: su lógica lo conduce a un universo sin ley en el que el único dueño será la energía desmesurada del deseo”

Cita de Camus: “¿Sade es ateo? El lo dice, los demás lo creen”  Camus explica que el Marqués expone su ateísmo en un escrito suyo que lleva por título. Diálogo entre un sacerdote y un moribundo

Bueno navegant@s ya no os doy más la chapa, aquí queda la cosa y para los que estábais presentes en la discusión, sabed que la gocé un montón….jajaja

 

FILOSOFÍA DE LA EXISTENCIA

¿Quién se acuerda de ese “librito” de Heidegger titulado Ser y tiempo?

Alguno habrá por ahi…jajaja

Quien lo haya tenido entre sus manos, seguro, no lo ha olvidado. Bien, ¿Qué pretendía Martin (lo voy a tratar de amiguete) con este soberano mamotreto?

Se trata de una analítica ontológica o existencial. ¿Y qué es eso? Bravo por la pregunta, a este tio no se le entiende “ná de ná”.

Es algo así como un estudio sobre el sentido del ser y además desde la perspectiva del ser que se pregunta por el sentido del ser (“El hombre es aquel ente que se interroga acerca del sentido del ser “). ¿Qué? Ya te has vuelto a perder, no me extraña…jajaja

Es un estudio del sentido del ser sobre todo desde el hombre (que es el ser que se pregunta por el sentido del ser).

Lo primero será el DA-SEIN, el ser-ahí. En verdad esto es lo que es el hombre, un ser que está en un “ahí”, en una circunstancia, lugar…El ser en el mundo. Heidegger dice que esta es estructura fundamental del da-sein.

¿Qué se encuentra el ser en ese “ahí”? El ser se encuentra con las cosas y con los otros. A esto lo llama Martin ser-en y ser-con respectivamente.

El ser se encuentra en situación de apertura ante una situación, ante una circunstancia (ser-ahí) y en relación activa con ella. El hombre tiene que actualizar esta situación tomando decisiones libres, eligiendo. Es ahí donde el hombre aturdirse en las cosas, con las cosas y elegir una existencia inauténtica. A lo que nuestro amiguete llama: la caída en el “se”. O sea, caer en el “se dice”, “se piensa”, “se siente”. De este modo el hombre se siente arrojado en el mundo como una cosa más.

¿A quien haay que escuchar para llevar una existencia auténtica? Hay que escuchar a la voz de la conciencia que es el ser mismo del Da-sein (ser-ahí)

La existencia auténtica la alcanza el ser cuando acepta que es un “ser para la muerte”.  Esta es la posibilidad permanente de la que el hombre no puede rehuir. Este hecho muestra la nulidad de todo proyecto y hace que nos enfrentemos con la nada. Esto provoca angustia, que nos sustrae del temor (el temor surgue como sentimiento de segunda categoría ante los acontecimientos normales de la vida). La angustia es el sentimiento que ennoblece al hombre. La valentía de aceptar la propia finitud y asomarnos al balcón de la nada.

La existencia auténtica es un ser-para-la-muerte. Unicamente si comprendemos la posibilidad de la muerte como imposibilidad de la existencia, solo si asumimos esta posibilidad mediante una decisión anticipatoria el hombre se encuentra su auténtico ser.

Ahora bien, si estás leyendo ahora esto, es porque te has leído todo el rollo anterior. Solamente puedo decir: ¡Enhorabuena por soportarlo! o ¡Gracias por tu paciencia!….jajaja…. Bueno ¿que? te ha parecido ¿inteligible, ininteligible, loco, sensato, estúpido, un rollo…?…jejeje  Sea como sea esta aprendiz de filósofa llamada Sra Gödell te manda un besote cibernético!!!!

BATAILLE SANTO Y LOCO

Entramos al trapo con uno de los espíritus postestructuralistas favoritos: Bataille.

Este personaje realizó dos descubrimientos vertebradores para sus ideas: Nietzsche y los surrealistas.

Según Sebreli le encantaba el protagonismo, el alcohol y las prostitutas, aunque había habido en él la intención de entrar en el seminario.

Alguien le llamó “pirómano en pantuflas, inmoralista dominguero” (Merquior).

Intentó sustituir la comunicación por la comunión y se encargó bien de hacer sus escritos oscuros y difíciles (cosa que yo raramente puedo perdonar)

Se llamó a sí mismo santo y loco (una especie de fusión caliente entre Schopenhauer y Nietzsche)

Amaba al Marqués de Sade que glorificó emulando su estilo de mezclar orgias con reflexiones metafísicas.

Se convirtió en un jefe de secta, en un gurú que pretendía academizar el exoterismo, fusionar la religiosidad y el nihilismo, refundar mitos y ritos y restaurar lo sagrado tanto en el plano individual como en el social.

Bataille fue una especie de santo negro y teólogo negativo de una religión sin dios que predicaba un culto a lo dionisíaco y a la exaltación, una de cuyas formas más elementales serían la violencia y la sexualidad.

Nuestro gurú hablaba de éxtasis, frenesí, sacrificio de animales, danzas orgiásticas…

Era defensor de los marginados, de los oprimidos, de los parias sociales, de los locos, de los bohemios, de las prostitutas y de lo criminal. Llegó a hablar de Hitler y de Mussolini  como los opuestos a lo homogéneo (concepto enfrentado a lo heterogéneo) a lo débil y a la mediocridad de las democracias.

El erotismo fue el tema central de su obra pero un erotismo de carácter subversivo. En los años 60 el movimiento de liberación sexual lo erigió en uno de sus iconos intelectuales, sin embargo Bataille no deseaba la liberación sexual sino la transgresión de los parámetros sexuales establecidos. Se oponía a la supresión de las prohibiciones porque ello haría desaparecer el goce de transgredirlas.

El eco de sus ideas y su importancia filosófica en el siglo XX y en adelante fue brutal y su principal propagandista fue Foucault que supo ver su perspectiva radicalmente original.

Estoy últimamente releyendo unos escritos de Zweig sobre Dostoievski y la verborrea de fondo que los describe se me parece. Zweig habla del ruso como algo demoníaco y algo parece haber de esto en Bataille.

SCHOPENHAUER Y EL GOCE ESTÉTICO

“La filosofía ha ensayado soluciones inutilmente durante tanto tiempo porque buscaba por el sendero de la ciencia en vez de buscar por el camino del arte”
Schopenhauer

En el contexto del hallazgo de la “Conciencia mejor” el hombre liberado de la conciencia empírica que le ata a vivenciar el mundo de un modo interesado se encuentra en el polo contrario.
En el estado de la “conciencia mejor” el hombre se encuentra liberado de la voluntad, así que la actividad que prevalece es la contemplación, la transformación del mundo en un espectáculo que se observa desinteresadamente.
La contemplación filosófica del mundo es contemplación estética.
Ningún filósofo antes de Schopenhauer había atribuído a lo estético algún rasgo filosófico.
Si pensamos en Platón podemos recordar su desprecio por el arte que decía que era la copia de la copia.

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