¿QUÉ LE REPROCHA SAN AGUSTÍN A LOS ANTIGUOS?

Les reprocha su presunción, su creencia de que el hombre puede y debe regirse por sí mismo. San Agustín cree que el hombre no debe desligarse de su fundamento originario que es dios y que haciéndolo se complace en exceso en sí mismo. Cuando el poder y el querer tienen el mismo alcance, también lo limitado puede ser perfecto.

En lo que sí coinciden es en su investigación de qué y quién es propiamente el hombre.

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CALDO DE CULTIVO DEL EXISTENCIALISMO

Hola navegantes!!

¿Qué tal si hoy os dejo una introducción al momento en el que nace el existencialismo? Ahí va…

Con la “muerte de Dios” que Nietzsche predijo y con el proceso de cosificación al que da lugar el positivismo se instala el vacio en el ser humano.    Uy, no sé si me pasé con esta frase…. A ver. Cuando Nietzsche habla de la “muerte de Dios” lo que pone de manifiesto es que si la concepción de lo bueno y lo malo se sustentan en la idea de Dios y si Dios es el creador y por tanto la razón y porqué de nuestra existencia, una vez que ya no creemos en él ¿para qué comportarnos bien? ¿en qué podemos creer?. De no haber respuesta a estas preguntas se crea un vacio existencial en el ser humano.

Bien, esto por una parte, por otra, las ciencias van tomando una deriva de carácter eminentemente positivista y dominante. Saber sobre algo es cuantificar y medir sus cualidades, a la vez que saber sobre algo nos permite usar ese algo para dominarlo o para dominar otros objetos. En la medida en que intentamos dominar el medio en el que vivimos nos salimos de nuestro lugar en la naturaleza. Los griegos creían en la armonía del cosmos. El ser humano ocupaba un lugar en este universo ordenado. En la nueva ciencia el hombre se coloca a la cabeza de mundo, somos nosotros contra la naturaleza, somos nosotros intentando poner a la naturaleza a nuestro servicio y en este afan de dominio quedan englobados también nuestros semejantes.

Además la ciencia que ha crecido y se ha desarrollado en Occidente desde Platón y Aristóteles hasta finales de S.XIX es de carácter esencialista. ¿Os acordáis de la Teoría de las Ideas de Platón? Afirmaba que en un mundo separado del nuestro existían las esencias de las cosas y que Dios, el Demiurgo utilizaba estas esencias para crear con la materia los distintos seres de la naturaleza. Por ejemplo, usando como modelo la esencia del caballo, el Demiurgo coge la materia primigenia (cual si fuera plastilina….jeje) y crea los distintos caballos. Bueno, es por esto que podemos decir que la esencia antecede a la existencia.

El nacimiento del Existencialismo tiene lugar en este contexto y surge en oposición a movimientos como el Idealismo hegeliano y el materialismo mecanicista. (Para pintar un correcto panorama del nacimiento del Existencialismo habría que dar cuenta de otros cuestiones también importantes pero como no voy a escribir hasta el infinito y más allá, comparto con vosotr@s los detalles que me parecen a mí más interesantes.)

La vida está seca de vida, se muestra desapasionada, gastada e inerte. El movimiento existencialista llega para revitalizar este “charco de podredumbre estancada” (como me gusta el dramatismo….jeje).

VIRTUD Y CONOCIMIENTO EN PLATÓN

Amig@s;

Las cuestiones del conocimiento y de la virtud se tratan ampliamente en el Menón una obra de transición de Platón. Deja constancia de que el conocimiento es recuerdo (anamnesis) , él mismo lo llama reminiscencia. El alma se encuentra en el mundo inteligible observando las ideas (los eidos) hasta que cae en un cuerpo. Una vez después de esta caída el alma olvida todo lo que sabe pero puesto que ha quedado alguna huella en la misma al toparse con las cosas particulares del mundo, estas le remiten a las ideas, o más bien, estas le recuerdan las ideas. Por ello dice que conocer es recordar.

En cuanto a la virtud, es una excelencia, una areté. Platón acepta en cierto modo la identificación de virtud y conocimiento, por tanto podríamos afirmar que virtud en un campo de conocimiento es el saber hacer dentro de este campo. Este saber hacer en un campo se identifica con lo esencial de ese campo.

Por ejemplo; el alma tiene 3 funciones (no partes, pués es simple e indivisible), la parte racional, la parte irascible y la parte concupiscible. Sin embargo la esencial es la racional, en ella residirá pués la virtud. La virtud será la sabiduría.

No he encontrado en las referencias consultadas una definición unificada de lo que es virtud, sino que se va hablando de virtud en diversos modos que finalmente deben complementarse entre ellos.

Por último: ¿Puede la virtud ser enseñada? Si fuera un conocimiento podría serlo, pero Platón habla de la virtud como de un don divino. Se tiene o no se tiene. No puede por tanto ser enseñada.

El tema de la virtud me parece super peliagudo así que si alguien quiere exponer aquí su idea me encantaría leerla

Y….a tomárselo con filosofía 🙂

LAS SOCIEDADES DEL REGALO

Queridos amig@s:

Encontramos en los anales de la historia, si escabamos en el lugar adecuado, que el eminentísimo Durkheim tuvo asimismo un sobrino eminentísimo. Este fue; Marcel Mauss, inspiración y maestro de otros muchos eminentes (no sé si estaré dando demasiado bombo a según que hijos de vecinos….jajaja)

“Hijos” de Mauss fueron Bataille, Dumezil, Lévi-Strauss, Bourdieu, Baudrillard, Derrida, Foucault…

Bien, solo una cosita os comento, se ve que el susodicho (me refiero a Mauss porque con tanto nombre en fin) estuvo haciendo estudios de sociedades primitivas (primitivas de buen rollo digo) entre las cuales destacan 3,  los potlatch (América), los kula (Pacífico) y los hau (Nueva Zelanda). De los potlatch comentó que eran una sociedad basada en la donación, todo lo contrario que la nuestra que está basada en la acumulación de riqueza. Las sociedades del regalo, sin embargo, se caracterizan por el gasto, la donación que corresponde a adquisición de prestigio. Es obligación de los potlatch dar, con ello ganan honor y además hace que el beneficiado se vea en la obligación de corresponder en igualdad a su benefactor.

Os dejo con una fotito de los potlatch. Chaaaaoooo!!! 🙂

 

 

LA RISA

¿Puede la risa ser tomada en serio?

Desde luego para muchos no. Dice Savater que él mismo es partidario de contar las cosas en tono humorístico y que eso no quiere decir que se las satirice, sin embargo cuenta una anécdota en la que Voltaire aconseja a Madame de Chatellet estudiar inglés para leer a Shakespeare, lo cual acepta. Pero, cuando la anima a estudiar español para leer el Quijote la mujer dice que se niega a estudiar una lengua cuya obra principal es una farsa.

Me parece que quizás nos estemos tomando la vida demasiado a pecho, demasiado en serio. El escritor y moralista francés Jean de la Bruyere dijo:

“La vida es una tragedia para los que la sienten, y una comedia para los que la piensan.”

Es cierto que se pueden tender puentes entre la risa y el absurdo y también es cierto que el absurdo tiene algo de trágico, pero no nos olvidemos que de la misma forma tiene algo de cómico. La humanidad se está olvidande del placer de reir.

De la risa también habla un interesantísimo filósofo ruso, el insigne Mijail Bajtín, en su concepción del carnaval. Dice que la característica principal del carnaval es la risa, una risa que no tiene objeto, que es ambivalente. Habla de la máscara, que no oculta sino que revela, que está conectada con la alegría del cambio y la reencarnación, con la transición, con la metamorfosis, con la violación de los límites naturales. En esta burla se condensa el elemento lúdico de la vida y se nos exhorta a que entremos en este juego enmascarados, irreverentes y con espíritu risueño.

Para hablar de la risa está muy serio….jajaja

EL TEATRO PARA ARTAUD

“La norma principal del arte consiste en su imbricación con la vida”

“La existencia de formas de arte separadas deja de ser defendible […] el arte total absorberá a todas”

Esto dice Susan Sontang del pensamiento de Artaud. Explica además que las artes candidatas al arte total serán el cine y el teatro pero que escoge esta última por su más sencillo acceso (el cine es demasiado costoso para él)

Para Artaud el arte es una dura prueba es el producto del atleta del corazón y el teatro es un acto cognoscitivo ya que en su concrección salen a las superficie las facetas más oscuras del espíritu. En el escenario afloran las concientas y se prestan a cambiar sobre todo a través de shocks. El teatro debe ser liberado de su confinamiento y de su forma, debe ayudar también a desahogar las pesadillas del alma y la cultura para exorcizarlas.

Dice el filósofo francés que la sociedad está enferma y que debe producirse un cambio radical en la cultura, además se considera un médico de la cultura y que el teatro es una guerra de guerrillas contra el establisment. El teatro ha de despertar a la gente de su estupor.

SADE DIVINO

Hola amig@s!!

Hoy me apetece contaros un poquito de la noche del viernes. Bien, nos reunimos el Sr. Gödell, el Demente, Lila y yo para charlar un poquito y claro no se pudo esquivar el tema favorito de Lila: Cosillas varias sobre el Divino Marqués. Ay, pero la cosa se convirtió en discusión. ¿Sade era verdaderamente ateo? Unos decían que sí, otros decían que no y alguno que era un creyente encubierto.

Al llegar a casa busqué mi libro nuevo de Camus, el de El hombre rebelde y me puse a rescatar la respuesta. El Albert nos dice que era un ateo recalcitrante cuyo único dios era la naturaleza, pero no royo panteísta eh Demente…jejeje. Sino la naturaleza como instinto, como instinto que se ha de saciar constantemente para conseguir placer. A ti Lila te digo que nuestro Divino era bien amiguete de cualquier crimen que le dictara la voz de sus pulsiones e incluso pone ejemplos el muy bestia, como en su famoso libro de las Jornadas, donde cuenta que después de masacrar a los esclavos, los amos se masacran entre ellos siempre en pos de la naturaleza criminal y al final solo queda una triste soledad. Y por si nos quedan dudas advierte que asesinar es crear y que por tanto es ayudar a la naturaleza y que en parte le asquea ayudarla porque es muy “perra”, la naturaleza, que no se deja colmar o calmar y que siempre pide más.

Cito pués al amigo Camus (por si no me creéis….jajaja)

“La libertad, sobre todo cuando es el sueño del preso, no puede tolerar límites. O es el crimen o ya no es la libertad”

Camus citando a Sade: “Aceptad la libertad del crimen, única razonable, y entrad para siempre en la insurrección como se entra en la gracia”

Cita de Camus: “Sade negará a dios en nombre de la naturaleza, y hará de la naturaleza un poder de destrucción. Para él la naturaleza es el sexo: su lógica lo conduce a un universo sin ley en el que el único dueño será la energía desmesurada del deseo”

Cita de Camus: “¿Sade es ateo? El lo dice, los demás lo creen”  Camus explica que el Marqués expone su ateísmo en un escrito suyo que lleva por título. Diálogo entre un sacerdote y un moribundo

Bueno navegant@s ya no os doy más la chapa, aquí queda la cosa y para los que estábais presentes en la discusión, sabed que la gocé un montón….jajaja

 

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